Радости и печали Радоницы

На девятый день после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу – день поминовения усопших, который выпадает в этом году на 25 апреля.

Слово «Радоница» восходит к словам «род» и «радость». В этот день существует традиция ходить на могилы родственников и близких, тем самым вспоминать о них и молиться за них. В этот день в храмах совершаются заупокойные богослужения (панихиды). Как правильно вести себя на кладбище и поминать умерших, редакции рассказали в информационно-издательском отделе Тираспольско-Дубоссарской епархии.

Когда мы говорим о поминовении умерших, то речь идет о проявлениях человеком неких религиозных чувств. Поэтому перед тем, как идти на кладбище, необходимо сначала посетить церковь. Когда совершаются какие-то важные моменты в нашей жизни, то они обязательно освящаются церковной молитвой и таинствами. Человек рождается – его крестят, растет – мы его в храме Божьем исповедуем и причащаем, молодой человек идет в армию – мы его благословляем, когда человек собирается создать семью – Церковь венчает супругов, и, наконец, когда человек умирает, его отпевают, чтобы достойно проводить в последний путь.

Когда православный христианин идет на кладбище, чтобы отдать дань памяти предкам, для него естественно сначала зайти в церковь. Ведь это место особого присутствия Божьего. На Радоницу в храмах совершаются заупокойные литургии и панихиды – особые богослужения, связанные с поминовением умерших.

После посещения храма мы идем на кладбище. Особо нужно подчеркнуть, что посещать кладбища, чтобы почтить память умерших, следует не в день Пасхи, а в родительские субботы и на Радоницу. Однако издавна сложилась народная традиция посещать кладбища именно на Пасху, приносить на могилы близких куличи и яйца и устраивать там поминальные трапезы. Как минимум, это противоречит церковным канонам. Вплоть до девятого дня (вторник второй недели после Пасхи) у христиан не принято поминать умерших, ведь Пасха – праздник победы над смертью, торжества над всякой скорбью, день особой и исключительной радости. Почему же люди идут на кладбище на Пасху? Как сложилась такая традиция?

Возникла она в советское время, и не случайно. Пасхальное воскресенье в СССР всегда было грустным кладбищенским днем. С пасхальной радостью людям некуда было пойти. Кладбище оставалось единственным местом, где можно было выплеснуть пасхальную радость. Поэтому все, кто хоть как-то отмечал Пасху в СССР, ездили в этот воскресный день на могилы родных и близких. В результате у людей за долгие годы Церковь, ее ритуалы и чинопоследование стали в значительной степени ассоциироваться именно с проводами в мир иной.

Только после широко отмечаемого Крещения Руси в 1988 году в общественном сознании понемногу начали происходить изменения. Пришло осознание факта, что Пасха – не для посещения кладбищ, лучше родственников и друзей посетить в этот день, порадоваться вместе с ними Воскрешению Спасителя. Ведь пасхальная седмица – для родных и близких, веселья, свадеб на Красной горке, а после Фоминой недели, во вторник второй седмицы по Пасхе, можно поминать умерших. Тогда люди постепенно начали ездить на кладбище на Радоницу, но и пасхальных поездок не оставляли. Кому-то до сих пор трудно представить себе, что Пасха – не то же самое, что родительская суббота.

Поминание усопших – и правда важная часть нашей действительности, но она не должна вытеснять собой такое торжество, как Пасха. А у нас для многих она превращается, по сути, в пикник на кладбище. Как же правильно вести себя при посещении родных могил?

Проблема благочестивого поведения на кладбище существует не первый день. Нельзя превращать могильную плиту в большой стол с яствами и устраивать на кладбище тризну. Православная поминальная трапеза – это милостыня, которая раздавалась нуждающимся. Если рядом никого нет, можно оставить яичко, куличи в каком-то минимальном количестве. Мы ведь знаем, что пройдут люди нуждающиеся, которые соберут ваши дары. Можно и венок повесить, и на могиле прибраться, если не успели этого сделать заранее. Если вы видите, что другие люди поступают иначе – пьют, поют, не подражайте им. Давайте начнем исправление с себя. Ведь как вы поминаете умерших, так и ваши дети будут поминать вас, когда придет время.

К сожалению, человеческая греховность и страстность переносятся даже на такие святые вещи, как поминание родных и близких. Зачастую люди кладут на надгробие сигареты, потому что, дескать, «покойный любил курить», льют вино и водку, мотивируя тем, что он любил выпить. Однако мы не знаем, какова загробная участь покойного. Может быть, он тяжко страдает именно оттого, что пил и курил, может, он на том свете уже сотню раз пожалел о таком своем поведении при жизни, а мы ему еще раз напоминаем о его грехах. Поэтому ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище, не превращайте его посещение в увеселительное мероприятие.

Придя на кладбище, лучше вспомнить что-то хорошее, что связывает вас с покойным. Кто-то поплачет на родной могиле, а кто-то, наоборот, порадуется, что близкий, который тяжело болел, отошел к Богу, и смерть для него стала облегчением телесных страданий. Церковь строго не регламентирует проявление человеческих чувств, если они не носят греховный характер.

На кладбище в Радоницу ощущается некая семейная сплоченность, поскольку в этот день собираются всей семьей и рассказывают детям о том, какими людьми были их предки. И эта память о предшествующих поколениях носит определенный воспитательный характер.

Можно зажечь свечу на гробничке, если на могиле нет памятника. Люди зачастую сооружают из баночки импровизированную лампадку, ставят в неё свечу или наливают масло и делают фитилек. Сколько она будет гореть под ветром – не так важно, главное, что вы словно часть пасхальной радости перенесли из храма на эти могилы.

Нужно также помнить, что памятник на могиле, плита из гранита или из мрамора – это не главное. Минимум, что должно быть на гробнице у православного христианина, – это крест. Если вы установили большие красивые памятники, но на них нет даже самого маленького крестика, обязательно сделайте это.

Многие интересуются, с какой стороны нужно заходить на кладбище? Обычай заходить именно с центрального входа изначально связан с существованием кладбищенских храмов и часовен. Православный человек, заходя с центрального входа, совершал молитву в часовне, ставил свечу, а потом шел на могилы близких людей. Так следует поступать и сегодня. Но если на кладбище нет храма, то не имеет значения, откуда заходить.

В Радоницу мы часто слышим: в этот день души умерших ждут, что мы к ним придем. Это правда, но не в плане места и времени. Потому что, когда мы говорим о вере, о духовном, какие-либо пространственно-временные моменты уходят на второй план.

Что касается Радоницы, то необходимо сразу оговориться, что Православная Церковь не все вещи детализирует по причине того, что многое для нас остается тайной. Откровения, данные святым людям в отношении веры в загробную жизнь, говорят о том, что молитва, милостыня, творение добрых дел в память об умерших дают облегчение их посмертной участи. При этом точно известно, что Бог не допускает, чтобы души туда-сюда переносились, являлись кому-то. В редких случаях, для вразумления человека, Господь может допустить, чтобы кому-то приснился умерший, остановил от совершения греха. Но так, чтобы все массово на кладбище приходили, такого не бывает. Души умерших находятся в том состоянии и в том месте, в котором их благословил Господь.

Христиане не должны горько переживать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их вхождению в другую жизнь – жизнь вечную, которую нам даровал смертью и воскресением своим Христос. Еще святитель Иоанн Златоуст писал: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц – нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.